Antropología del Perdón. Vladimir Jankélévitch, Jacques Derrida y Paul Ricoeu
Manuel Carmona Castro
«El perdón murió en los campos de la muerte». Con estas palabras resumía Vladimir Jankélévitch su posición respecto al perdón que cabía esperar por parte de las víctimas y sobrevivientes del Holocausto; las expresaba en 1965, justo cuando se cumplían veinte años del final de la Segunda Guerra Mundial y después de haber constatado cierto cansancio e indiferencia por parte de alg...
«El perdón murió en los campos de la muerte». Con estas palabras resumía Vladimir Jankélévitch su posición respecto al perdón que cabía esperar por parte de las víctimas y sobrevivientes del Holocausto; las expresaba en 1965, justo cuando se cumplían veinte años del final de la Segunda Guerra Mundial y después de haber constatado cierto cansancio e indiferencia por parte de algunos de sus contemporáneos, cada vez que judíos, deportados o miembros de la resistencia evocaban el recuerdo de Auschwitz.
La presente obra tiene como tema central la posibilidad de un perdón auténtico o puro a partir del acercamiento a los tres autores contemporáneos que mayor acento filosófico han puesto sobre el perdón; los tres con un mismo trasfondo: la Shoá y la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad. Vladimir Jankélévitch sostiene que el perdón es imposible, especialmente si éste no ha sido solicitado y no ha habido arrepentimiento, individual o colectivo. Jacques Derrida, en cambio, aboga por un perdón puro, individual e incondicional, es decir, no solicitado, incluso si no ha habido arrepentimiento por parte del ofensor, negando a su vez la posibilidad de un perdón colectivo. Finalmente, Paul Ric?ur propone una suerte de síntesis entre las dos propuestas anteriores, refiriéndose a un perdón difícil, ni fácil ni imposible. Tal disparidad supone una oportunidad para intentar acceder al núcleo o corazón donde tiene lugar el «milagro del perdón», quizá lo más valioso de la condición humana. Mediante un abordaje teorético que lleva necesariamente a tener que tratar conceptos contiguos al del perdón: el bien, el mal, la conciencia, el don, la gratuidad, el amor, la justicia, etc., la urgencia de la memoria se irá revelando como algo en lo que el pensar filosófico tiene también una responsabilidad.
El tema del perdón es tan nuclear, decisivo y revelador que se convierte no solo en una privilegiada puerta de acceso a la filosofía de cada uno de estos autores, sino también en una base a partir de la cual empezar a vislumbrar un nuevo camino filosófico que tenga como horizonte una «antropología del perdón».
Reseña del Editor
Artículos relacionados
